30 Oktober 2009

Kisah Aku dan Syeikh al-Buti (Part 2)

Semasa sibuk menguruskan Seminar Fatwa peringkat ASEAN tahun 2005 dulu, UF dah dapat tawaran sambung belajar di Universiti Damascus, Syria. Jadi bila syeikh al-Buti datang ke seminar tu, UF ambil kesempatan bersembang dengan beliau tentang tajuk yang sesuai untuk penulisan Ph.D. UF kata UF cadang nak tulis tentang perubahan hukum (Taghayyur al-Ahkam) dan Syeikh al-Buti bagi satu tajuk cadangan “Ahkam al-Imamah Wa al-Tabligh” pada UF untuk dikaji.

Bila dengar tajuk tu UF jadi blur kejap sebab tak faham sangat apa yang nak dikaji dan UF tanya ada tak kitab yang boleh UF baca dan rujuk. Syeikh al-Buti mencadangkan agar UF baca kitab “al-Ihkam Fi Tamyiz al-Fatawa An al-Ahkam Wa Tasarrufat al-Qadi Wa al-Imam” karangan imam al-Qarafi. Lepas tu UF memang ada baca kitab tu tapi bila tak berapa nak faham maksud perbincangan perkara tersebut, UF ambil keputusan nak kaji tentang perubahan hukum dalam fiqh.

Rupanya setelah UF menulis dan mengkaji berkenaan perubahan hukum ni, apa yang Syeikh al-Buti cadangkan pada UF dulu tu ada kaitan sebenarnya. Walaupun UF tak mengkaji tentang tajuk cadangan Syeikh al-Buti tu, tapi UF sentuh sedikit mengenainya dalam tesis.

Secara ringkasnya tajuk “Ahkam al-Imamah Wa al-Tabligh” yang dimaksudkan ialah tentang tindakan dan perbuatan Rasulullah S.A.W dan para pemimpin selepas baginda. Adakah semua perbuatan Rasulullah S.A.W wajib kita ikut serta patuhi atau tidak? Imam al-Qarafi dalam kitabnya yang disebutkan tadi telah membahagikan tindakan dan perbuatan Rasulullah S.A.W kepada tiga:

1) Atas dasar al-Tabligh (Penyampaian hukum @ Fatwa): Iaitu pemberitahuan dan penyampaian baginda tentang hukum hakam Syarak yang bersandarkan kepada dalil. Maka menjadi kewajipan kepada umat Islam untuk mengikut semua hukum hakam yang disampaikan oleh Rasulullah S.A.W, jika hukum itu wajib maka ia akan menjadi wajib selamanya hingga ke hari kiamat. Begitulah hukum hakam yang lain dan tidak boleh bagi mujtahid yang datang selepas itu untuk mengubah hukum hakam ini.

2) Atas dasar al-Qada’ (Penghakiman): Iaitu segala keputusan Rasulullah S.A.W yang bersandarkan kepada hujah dan keterangan atau dalam erti kata lain keputusan baginda dalam mahkamah. Sebarang keputusan hakim tidak boleh dibantah dan diubah kerana ia bersifat mengikat (mulzim).

3) Atas dasar al-Imamah (Kepimpinan @ Pentadbiran): Iaitu keputusan yang diserahkan kepada para pemimpin mengikut kebijaksanaan dan budi bicara mereka. Dasar al-Imamah ini bererti sebarang keputusan pentadbiran yang pernah diputuskan oleh Rasulullah S.A.W pada zaman baginda, dibolehkan kepada pemimpin selepas itu untuk tidak mengikut keputusan Rasulullah dan dibolehkan untuk memutuskan keputusan lain kerana ia hanyalah bidang yang melibatkan isu-isu pentadbiran dan bukannya hukum hakam. Ia dikenali sebagai Siasah Syariyyah yang diserahkan kepada pemimpin untuk menentukan apa yang terbaik kepada umat Islam.

Contohnya dalam isu unta terbiar, pada zaman Rasulullah dasar yang diambil oleh baginda ialah membiarkannya dan baginda melarang dari menangkapnya sehinggalah tuannya sendiri datang mengambilnya. Ini juga dasar yang diambil oleh Saidina Abu Bakar dan Umar R.A. Namun apabila zaman Saidina Usman, beliau mengarahkan agar unta-unta terbiar itu ditangkap dan dijual. Duit hasil jualan itu akan disimpan dan akan diserahkan kepada tuannya jika dia datang menuntut untanya selepas itu. Manakala pada zaman Saidina Ali pula, beliau menangkap unta terbiar itu dan menjaganya dengan tanggungan Baitul Mal. Jika tuan unta datang menuntutnya selepas itu, dia akan dicaj semua kos yang digunakan untuk menjaga untanya.

Jadi ada 3 keputusan dan dasar berbeza berkenaan unta terbiar ini. Pertama keputusan Rasulullah S.A.W berdasarkan sebuah hadis riwayat al-Bukhari (Bab Dallat al-Ibil). Kedua dan ketiga ialah keputusan sahabat yang jelas berbeza dengan keputusan Rasulullah. Imam al-Qarafi dan Syeikh al-Buti (dalam kitabnya Dawabit al-Maslahah) menyatakan bahawa sebarang keputusan Rasulullah S.A.W yang berdasarkan kepada dasar al-Imamah, tidak bererti kita wajib mengikutinya. Terpulang kepada kebijaksanaan para pemimpin untuk memutuskan satu keputusan baru yang sesuai menurut zaman masing-masing.

Banyak contoh-contoh keputusan yang berdasarkan kepada konsep al-Imamah pada zaman Rasulullah S.A.W telah diputuskan semula oleh para sahabat untuk disesuaikan dengan keadaan dan zaman masing-masing. Namun harus diingat, bukan semua perkara boleh dirombak semula kerana dibimbangi bahawa orang ramai yang tidak mendalami ilmu agama akan berpendapat semua keputusan termasuk yang berdasarkan dasar al-Tabligh dan al-Qada’ juga boleh diubah dan disesuaikan dengan peredaran zaman.

Ini sekadar tulisan ringkas bagi menjelaskan isu yang ditimbulkan. Adalah dinasihatkan supaya anda merujuk dan membaca kitab-kita dibawah untuk penjelasan dan pendetailan lanjut:
1. “al-Ihkam Fi Tamyiz al-Fatawa An al-Ahkam Wa Tasarrufat al-Qadi Wa al-Imam” karangan imam al-Qarafi.
2. “al-Furuq” karangan imam al-Qarafi.
3. “Dawabit al-Maslahah” karangan Syeikh al-Buti.
4. Tesis UF (jika diterbitkan di pasaran).

Walaupun UF tidak menulis tajuk yang dicadangkan oleh Syeikh al-Buti, tapi akhirnya UF memahami apa yang dicadangkan oleh beliau kerana ia memang ada kaitan dengan tajuk perubahan hukum yang UF tulis. Anak Syeikh al-Buti, Dr. Taufiq al-Buti juga pernah membentangkan kertas kerja yang berkaitan dengan tajuk “Ahkam al-Imamah Wa al-Tabligh” dalam seminar anjuran Fakulti Pengajian Quran dan Sunnah, USIM pada tahun 2007.